Cuando los museos en el Reino Unido comiencen a abrirse el próximo mes, será en un mundo nuevo: no solo uno de distanciamiento social y uso de máscaras, sino uno que posiblemente ingrese a una época cultural diferente.
La muerte del afroamericano George Floyd fue seguida por protestas globales por la justicia social y la igualdad racial. La ira dirigida a las estatuas que conmemoran a individuos controvertidos del pasado colonial británico ha puesto el foco en los museos y sus colecciones, en lo que algunos ven como un cambio generacional en las actitudes.
Muchos museos han expresado su solidaridad con el movimiento Black Lives Matter, pero ¿qué acciones seguirán las palabras para aquellas instituciones con vínculos con el pasado imperial de Gran Bretaña?
El profesor Dan Hicks es curador principal en el museo Pitt Rivers en Oxford, una extensa colección antropológica que contiene alrededor de 600,000 objetos de casi todos los países del planeta.
Fue preseleccionado para el prestigioso premio Museo del Año hace 12 meses, un galardón otorgado, en parte, por el trabajo revisionista que Hicks ha estado realizando en la colección Pitt Rivers durante los últimos cuatro años.
Hicks y sus colegas han estado reevaluando, recontextualizando y presentando muchos objetos desde la perspectiva de la cultura de la que proceden, en oposición a la del hombre blanco, británico y victoriano cuya colección etnográfica fundó el museo.
Hicks es una voz líder entre los profesionales de museos que piden la devolución (restitución) de los objetos culturales en disputa que actualmente se encuentran en las colecciones municipales locales y nacionales del Reino Unido.
Los artefactos más problemáticos, dice, son los robados, saqueados o retirados por los británicos de su lugar de origen donde la gente local había sido subyugada.
“En este país nunca estás a más de 150 millas de un objeto africano saqueado”, dice Hicks.
Los museos del Reino Unido han recibido solicitudes de restitución de Australia, Asia y América del Sur. Pero son los de África los que están bajo el mayor escrutinio, según Hicks.
“Necesitamos pensar mucho sobre los objetos [from Africa]. Donde está claro que fueron tomados como trofeos de guerra y por muy bien que reescribas etiquetas y vuelvas a contar la historia, no podrás contar una historia que no sea una sobre la victoria militar. En esos casos, tenemos que trabajar hacia un proceso de restitución “.
Hicks dice que se enfrenta a las incómodas verdades de la Gran Bretaña colonial y un imperio construido sobre la esclavitud y la represión de los pueblos indígenas en todo el mundo.
Hay algunos visitantes potenciales dentro del área de captación de los ríos Pitt, informa, que le dijeron que no pisarían el museo porque es “demasiado violento”, una referencia a los objetos en exhibición que fueron tomados como botín de guerra. .
“Esto es muy específicamente sobre un período de tiempo en que nuestros museos de antropología se utilizaron con fines de racismo institucional, ciencia racial, la exhibición de la supremacía blanca. En este momento de la historia, no podría ser más urgente eliminar esos íconos de nuestras instituciones “.
De estos, los llamados Bronces de Benin, o tesoros de Benin, son el ejemplo más destacado de artefactos saqueados, tomados por soldados británicos después de una incursión punitiva y asesina en el antiguo Reino de Benin (en la actual Nigeria) en 1897. .
No hay duda en la mente de Hicks de que los Bronces de Benin deberían ser devueltos. Es un punto de vista compartido por la artista británica-nigeriana Yinka Shonibare, quien cree que los que posea el Museo Británico deberían imprimirse en 3D y exhibirse en Londres, mientras que los originales se devuelven a Nigeria.
“Es una cuestión de respeto y de ser tratado por igual. Si robas la herencia de las personas, estás robando su psicología y necesitas devolverla”, dice.
Hartwig Fischer, director del Museo Británico, no está de acuerdo. Si bien acepta que Nigeria solicitó el regreso de los Bronces, no cree que su propiedad deba transferirse nuevamente.
Él piensa que una mejor manera de avanzar es a través de una estrecha colaboración entre el Museo Británico y sus contrapartes en Nigeria, a quienes prestaría los Bronces de Benin por largos períodos de tiempo.
Esta es una conversación que actualmente está en progreso e incluiría, dice, un intercambio más amplio de ideas y conocimientos.
La dramaturga Bonnie Greer fue vicepresidenta del Museo Británico durante cuatro años y está familiarizada con la controversia en torno a los Bronces de Benin.
“Estoy cómodo con ellos allí [in the British Museum]”, dice ella.” Lo que hacen por mí, como descendiente de personas esclavizadas, es que me brinden consuelo y un vínculo.
“Los miro y puedo verme a mí mismo … Lo que encuentro cuando veo objetos africanos en un museo occidental … me consuela”.
Greer no cree que los Bronces de Benin debieran estar necesariamente en el Museo Británico a perpetuidad, y dice que los museos de todo el país deberían ser “como bailarines en estado de alerta, listos para decir la verdad, listos para escuchar, para tener una puerta abierta”.
Se requiere una mayor diversidad de opiniones e interpretaciones en todos los museos del país, agrega.
“La diversidad no es solo poner negro o personas de color en las instituciones. Escúchelos, implementen lo que dicen … Hay muchas personas que enseñan historia negra, que saben muchísimo.
“Tráelos, déjelos tomar cursos y tener interpretaciones contradictorias de un objeto”.
Sara Wajid es directora de compromiso en el Museo de Londres y miembro de Museum Detox, una red de personas de color que trabajan en museos. Ella dice que hay muy poca diversidad en los puestos superiores en las instituciones culturales del Reino Unido.
“En la mayoría de los museos, el lugar donde se ve al personal negro es en limpieza y seguridad. No los verá en los departamentos de curaduría, no los verá en la administración.
“Entonces, el primer paso hacia un museo descolonizado es donde tienes el liderazgo BAME”.
El Museo Británico confirma su argumento. Fischer lo describe como un museo del mundo, pero admite que no hay curadores negros entre un personal curatorial de alrededor de 150. Es, dice, “un gran problema que debemos abordar”.
Shonibare cree que la falta de curadores negros en el Museo Británico es inaceptable. “Hay muchas personas calificadas para hacer ese trabajo, y creo que ese es el tipo de cosas que el museo debería estar mirando. Sabes, si las vidas de los negros realmente importan, entonces se tomarán esos problemas muy en serio”.
Fischer está de acuerdo, al tiempo que dice que los museos en el Reino Unido se dirigen en la dirección correcta. Considera que Gran Bretaña está “a la vanguardia de la inclusión de los museos”, ya que ha hecho “una gran contribución para llegar a … dirigirse a varias comunidades”.
Al igual que con varias de las instituciones culturales del Reino Unido, el Museo Británico es el producto del pasado colonial del país, incluida su participación en la trata de esclavos.
La institución con sede en Bloomsbury se fundó en la colección de Sir Hans Sloane, un hombre cuya gran riqueza provenía principalmente de una plantación de esclavos en las Indias Occidentales.
Las enormes sumas de dinero que generó la empresa jamaicana le permitieron adquirir tantos objetos valiosos que cuando murió, los más de 71,000 artículos que había acumulado formaron la base no solo de la colección del Museo Británico, sino también de la del Museo de Historia Natural del Sur. Kensington
“El hecho histórico con el que tenemos que lidiar es que la esclavitud ha sido una parte integral de la economía europea durante siglos”, dice Fischer. “Eso es algo que debe reconocerse y debe abordarse.
“Necesitamos ampliar el alcance, necesitamos profundizar el trabajo y mirar la historia de nuestra institución como un todo”.
Shonibare está de acuerdo. “Vivimos en un mundo multicultural, los museos deben reflejar esa historia y esa historia. ¿Cómo llegamos aquí? ¿De dónde vino la riqueza? Es absolutamente importante que los museos hagan ese trabajo de representación”.
El artista piensa que la muerte de George Floyd y las protestas posteriores son el comienzo de un nuevo movimiento que verá un cambio en la sociedad, un punto de vista con el que Fischer está de acuerdo.
Conversaciones “asombrosas”
“Lo que estamos presenciando es un gran cambio en la percepción, y [the] direccionamiento [of] un gran problema, que es el racismo y que debe abordarse “.
Él piensa que su museo puede y necesita hacer más, pero dice que el cambio no tiene lugar de la noche a la mañana. Sin embargo, según Wajid, está sucediendo.
“Han tenido lugar conversaciones muy serias e inusualmente francas entre las redes de personal del museo BAME y los gerentes y líderes, la mayoría de los cuales son blancos, sobre su postura con respecto a Black Lives Matter, al antirracismo y al trabajo de descolonización del museo colecciones.
“He estado trabajando y haciendo campaña para lograr una mayor igualdad en el sector cultural durante los últimos 25 años, y el tipo de honestidad y conversaciones profundamente incómodas que he escuchado [over the past three weeks] son asombrosos “.
Hicks también ha visto un cambio de actitud. “Se está produciendo un cambio generacional en torno al arte, la cultura y el patrimonio. Era aceptable, tal vez hace una generación, hablar sobre préstamos y enfrentar al Imperio, utilizando estos objetos para contar mejor la historia”.
“Ahora hay una nueva generación que realmente no compra eso, que ven el museo como un punto final como una idea obsoleta. En ninguna parte de las artes y la cultura deberíamos pensar que nuestros museos no pueden evolucionar y cambiar”.
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